中和之美
中国传统的文化美学思想体系，就本质而言，是以道家思想为主体，同时也融合了儒家、法家、墨家、阴阳家等，诸派的理论学说。这种美学文化思想，以阴阳相推的道为其宇宙观。强调“以礼导其志，以乐和其声”。以“中和”为其美。强调人与自然，主观与客观，感性与理性，情感与理智，朴素的和谐统一。因此在书法美学中，更要求情理结合。感情的抒发要符合理性规范。适中而不过分。势合体匀。平整安稳，使各种形式美因素达到和谐统一。阳刚与阴柔之美两相兼顾。表现出不偏不倚的“中和”之美。在书法的创作中，要受理性的控制。保持心境平和，具有冲和之气。以表现平和含蓄的艺术境界。在古代阳刚之美与阴柔之美的形态上，虽然有不同的侧重，但是并没有偏废哪一方。一直是二者结合、辩证统一。并反对纯钢纯柔，偏执一见。推崇刚柔相济，高韵深情，坚质豪气。缺一不可以为书。以“中和美”为最高理想。
晋代人的书法，呈现出的平和自然，含蓄蕴藉美的境界，就是“中和美”的一个高峰。尤其是王羲之的书法，就充分体现了“中和美”的最高理想。后人用一个“韵”字，概括了其书法风貌。所谓“韵”既是表现为一种平和自然、含蓄蕴藉、刚柔相济、骨丰肉润的中和美境界。既非筋书，又非墨猪。各形式美因素和谐统一。给人以平和舒畅的审美感受。到了唐代，出现的“中和美”的代表人物是有孙过庭，他是第一阶段美学思想的集大成者。推崇晋人书风，是“中和美”思想的代表。欧阳询、虞世南、褚遂良、薛稷、四大家。他们主要是以王为宗，欧得右军之力，虞得右军之韵，褚得右军之意，薛得右军之力清。
阳刚之美
阳刚之美的雏形，可以汉代为始。是中国书法美学的萌芽，是中国古代书法艺术审美意识，自觉独立的时期。并提出了“壮美”理想。奠定了古代书法美学发展的基础。蔡邕就是其主要代表，是中国古代书法美学的主要奠基人。阳刚之美强调书法艺术的状物、和再现功能。书写的笔画，要若利剑长戈，若强弓硬矢。要如延颈胁翼，势若凌云。书写要力透纸背。其集中体现在骨、力、势、的理论中。往往用现实中具有壮美特色的形象，来比拟书法。同时要求书法的用笔，结体要刚劲有力，气势磅礴，表现出壮美意境。使骨、力、势、充分的发挥体现出来。到了魏晋时期。二王中的小王书法，就偏于阳刚之美。以南北派和帖与碑来讲，北碑重壮美，以骨力胜。南派重优美，以温雅胜。两者各具千秋。在唐朝，尚壮美的代表人物就是张怀瓘等。他更是一个承上启下的代表。书法讲求“骨气”“骨力”“丈夫之气”即如《笔阵图》所讲：“点、如高峰坠石，磕柯然实如崩也。横，如千里阵云，隐隐然其实有形。撇、陆断犀象。戈勾、百钧弩发。竖、万岁枯藤。横弯钩、崩浪雷奔。横折竖勾、劲弩筋节”。
阴柔之美
阳刚之美与阴柔之美，都是从中和之美中因侧重的不同，形成的艺术风格。阴柔之美强调韵、味、趣。讲求平淡、萧散、恬静的艺术意境。像女性一样的纤丽，妍媚、柔婉的神态。还表现在姿媚、纤细，柔婉的形态上。追求圆熟细致，工整完满的形式美。在用笔上注重藏、圆、曲、缓、润。其行于简易闲淡之中，而有深远无穷的意味。“发之于平淡，行之于简易”以虚淡萧散的韵味来鉴赏、评价书作。崇尚以阴柔之美者，常常用现实中具有优美色彩的物象，来比拟书法的境界。宋代苏轼说：“钟、王之迹，萧散简远，妙在笔墨之外”。“永禅师骨气深隐，体兼众妙，精能之至，反造疏淡，如观陶彭之诗，初若散缓不收，反复不已。乃知其奇趣”。可见，钟繇、王羲之、智勇的书法艺术，就偏于阴柔之美。后世的赵孟頫便是阴柔之美的代表。他的艺术审美观，可用一个“清”字来概括。他身在富贵之中，其心却在江湖。具有一种隐逸的性格。他崇尚清幽、清妍的境界。讲求清淑之气。在书法的创作上，赵孟頫就把这种“清”“淡”超逸的理想，一遇书法创作中。他对书法的形式技巧孜孜以求，达到了十分圆熟的程度，以致被后人讥为“媚俗”。实际上他在“温润闲雅”“妍媚纤柔”的优美形态中，表现了他的“清淑之气”。因此，他的书法艺术，成为了古代书法“阴柔之美”的代表。对元、明、两代书风产生了极大的影响和推进作用。
狂狷之美
狂狷之美是一种丑的，反和谐的美。是随着感情，个性力量的日益强大。突破了理性规范的“中和”美原则。是人们力求充分抒发个性的情感，只要能抒情遣兴，可以不拘美丑，甚至追求丑。因此出现了以情胜美，打破形式美规范，以不平和，不稳定、狂怪怒张为特色的一种美。宋代的苏、黄、米表现出的欹侧怒张之势，不记丑的因素，并从理论上肯定了“丑”的审美功能。以致明代的狂草派更是以丑为美。唯丑是尚。是宋代以来重主观抒情，张扬个性的审美思潮发展到了顶峰。把狂狷之美发展到了极致。唯情是尊，不拘法度。打破了“中和”美原则。抛掉了形式美规范，力求“丑怪”。“童心”其笔墨随情感激流肆意挥洒，追求不和谐。是一种以丑为主导的浪漫主义倾向。
