明末清初的傅山被时人尊为“清初第一写家”，傅山与顾炎武、黄宗羲、王夫之、李颙、颜元一起被梁启超称为“清初六大师”。

说起傅山的书法，人们常常会想到他论书的四宁四毋：“书宁拙毋巧，宁丑毋媚，宁支离毋轻滑，宁真率毋安排。”的美学观点，想到他那恣肆飞动的狂草。

其实，傅山不但善草书，同时也善楷书，并且对楷书有许多真知灼见，都能鞭辟入里，发人深省。

傅山说：“楷书不知篆隶之变，任写到妙境，终是俗格。钟王之不可测也，全得自阿堵。”这里的“阿堵”是晋朝时的俗语，即“这个”的意思。这句话说钟繇、王羲之楷书之所以写得好，是得自“知篆隶之变”，使用篆隶之法来写楷书。他还说：“楷书不自篆隶八分来，即奴态不足观矣。”他反复强调楷书必须从篆隶中来，写楷书须先悟篆隶的笔法笔意，不然就是“俗格”、“奴态”，而不足观。楷书是从篆、隶书演化而来的，写楷书要了解楷书字的来龙去脉，增加楷书中篆隶的笔意，就可以具有厚重古朴的气息，避免柔弱飘忽的弊端。

傅山这册精致醇雅的小楷《金刚经》却使我们看到了书法家傅山的另一面。傅山把观赏者带到了清静的佛门圣地，听他向我们娓娓动听地朗读佛家经典，同样使我们屏住气息，体会他心灵的震撼。

这册小楷《金刚经》5000多字，写得一丝不苟，笔笔精到。其结体自然，不事安排，活泼生动。左右结构的字任其宽，宽放扁平;上下结构的字任其长，伸展瘦长。其笔画方圆并用，自然流畅。竖画较粗，正如傅山说小楷的“柱笔著纸”一样，力度很强;横画较细，有的微弓，富有弹性。整体上字呈横式，醇厚朴雅，直追钟繇、王羲之，有魏晋风韵。册后书有“乙末”二字，乙末年为清顺治十二年(1655)，应该就是傅山在狱中所书，是年48岁，是他盛年时书法成熟时期的精品

水仙，冰肌玉骨，馨香清绝，在新春之际常作案头供赏的福兆花。还因其与“谁先發”谐音，有发家致富的喻义，广受大众喜爱。还因“仙”字，甚为吉利，祝人吉祥如意。若画数株水仙和寿石，称为“群仙祝寿”、“群仙拱寿”;若画中有水仙、寿石、竹子，则意为“仙祝长生”;若水仙与牡丹，则为“神仙富贵”的祝辞。

每当岁华摇落，拜百卉凋零，水仙则一身冰雪，盈盈一水，诚如水中仙子，凌波微步。康熙皇帝独爱水仙，有《见案头水仙花》云：“骚人空自吟芳芷，未识凌波第一花。”骚人指屈原，言屈原骚赋空咏美人香草，却未曾识得水仙为第一之花。水仙，借水而生，泥土不污，高雅优美，故俗称“凌波仙子”。水仙亭亭玉立于盆水之中，有似洛神之碎步凌波。康熙称她为“第一花”，足见水仙之尊贵。

南宋 赵孟坚 水仙图卷 33*374CM 美国大都会博物馆藏

宋·黄庭坚

借水开花自一奇，水沉为骨玉为肌。

暗香已压酴醾倒，只比寒梅无好枝。

淤泥解作白莲藕，粪壤能开黄玉花。

可惜国香天不管，随缘流落小民家。

南宋 赵孟坚 水仙图

宋·刘克庄

岁华摇落物萧然，一种清风绝可怜。

不许淤泥侵皓素，全凭风露发幽妍。

骚魂洒落沉湘客，玉色依稀捉月仙。

却笑涪翁太脂粉，误将文雅匹婵娟。

元 王迪简 水仙图残卷 故宫博物院藏

宋·刘邦直

得水能仙天与奇，寒香寂寞动冰肌。

仙风道骨今谁有?淡扫蛾眉簪一枝。

明 陆治 仿赵孟坚水仙图 辽宁省博物馆藏

宋·陈与义

仙人缃色裘，缟衣以裼之。

青帨纷委地，独立东风时。

吹香洞庭暖，弄影清昼迟。

寂寂篱落阴，亭亭与予期。

谁知园中客，能赋《会真诗》。

将军崖稷神岩画 新石器时代晚期 江苏连云港将军崖

一、㳺戏宗教人文

人类无宗教无艺术之时代，远古时期，先民必以㳺戏愉之。而游戏必然从自然之“象”中得到启蒙，“象”藏物类之形，人必仿之幻真幻假，成人类原始社会中不可缺少之一种生活方式，“㳺戏”给现实生活带来快乐，渐而丰富内涵，蕴藏敬天法地之畏，始之宗教蒙发艺术亦然。语为㳺戏而成谣，身为游戏而成舞，谣之美必以音为均，舞之态必节与奏合。故音乐与舞蹈是一切艺术之先祖，《周易.豫卦》“象曰，雷出地奋，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。”这里的“象曰，”称为“大象”。“大象”之辞成立战国初期，然源必法于上古。

人物龙凤帛画 战国 31×22.5cm 丝帛 湖南长沙陈家大山楚墓出土

“乐”是中国古代教育之核心，而“礼”必然在“乐”的陶冶下而产生，甲骨文中出现了“乐”而无“礼”，虽有以“豊”代“礼”之说，然未必成立。《周礼.春官宗伯》篇：“大司乐掌成均之法，以治建国之学政。而合国之子弟焉。凡有道者有徳者使教焉;死则以乐为主，祭于瞽宗。以乐德教国子中和祗庸孝友。以乐语教国家子兴道讽谕言语。以乐舞教国子舞云门、大卷、大咸、大磬、大夏、大濩、大武。” 这一段文字，记录了以“音乐”为教育中心，《国语》仱州鸠曰“律所以立均出度也。”韦注“均者即调钟木，长七尺，有弦系之，以均钟者，度钟大小清浊也。”均钟即调钟， “均”可训“调”。贾谊《惜誓》“二子拥瑟而调均兮。”《王逸注》云：“均亦调也。”“均”亦指音乐之调和。故“成均” 即 “成调”，由此孳生魏晋间的“韵”字，《今文尚书.尧典》舜命夔典乐，“教胃子。”说明了古代以音乐为教育中心之佐证，是可以成立的。

人物御龙帛画 战国 37.5x28cm 丝帛 湖南长沙陈家大山楚墓出土

“礼”形成于周初，祭祀之仪式，“礼”之观念在当时的教育中具有一定分量，但是还不能与“乐”相提并论，“乐”主导了这个时期的教育。然而到了春秋时代，贵族之人文教养则从“乐”转为“礼”而非是“乐”了， “乐”的概念不如“礼”的概念显著。对“礼”的要求是“敬” 与“节”，“敬”以文饰内心，“节”以制为“止”，从而出现了“文、节”调合谓之“节文”。使敬畏与节制相合形成了人文意识行为中的艺术化规范化的统一，是人文主义的自觉。从《尧典》《周礼》中看“乐”是有规范性的，“乐”在纯朴未开的时代对人的性情陶治极有收效，而在多元化知识复杂的社会，“乐”是不易被人所把握的，春秋时期的人文教育“礼”代替了“乐”，而文饰陶熔内心完成了外在的“礼”，丰富了其内涵，然而又过之。因此孔子提出修礼，在(《论语.雍也》);中阐述了“文质彬彬” 是孔子对“礼”的基本要求，“君子义以为质”(《论语.卫灵公》)，质即是义，孔子把礼仪与艺术和谐统一，矫正了过于繁琐空洞的“礼” 。孔子认定人格的境界是通过“乐”来完成的，为人生而艺术是孔子思想中的重要组成部分，“兴于诗，立于礼，成于乐” (《论语.秦伯》)，是孔子立教之宗旨。

女史箴图局部 东晋 顾恺之 唐摹本 24.8×348.2cm 绢本设色 大英博物馆

儒家与 “乐”，孔子认定人格境界是通过“音乐”达到至善至完美，孔子发现了音乐的内在精神，换而言之是艺术的内在精神，孔子对音乐的认识与理解操出了后人的想象，出了继承还深入的研究理论及实践，《史记.孔子世家》记“孔子学鼓瑟而师襄”。《韩诗外传》《淮南子.主朮篇》《家语.辨乐篇》载同，由此可信学鼓瑟而师襄说。“孔子学古瑟而师襄，十日不进。师襄子曰，可以进矣。孔子曰，丘以习其曲矣，未得其数也。有间曰，已习其数，可以益矣。孔子曰，丘未得其志矣。有间曰，已习其志，可以益矣。孔子曰，丘未得其人矣。有间曰，有所穆然深思焉;有所怡然高望而远志焉。曰，丘得其为人，黯然而黑。几然而长，眼如望羊，心如王四国，非文王其誰能为此。” 孔子对乐“典” 与“数”的学习，从技中得到了“志”，进而从“乐”中探寻人格境界，实现人乐相融的完美，《论语.宪问篇》“子击磬于卫，有何蒉而过门者曰，有心哉，击磬乎!” 一个过路的人，从孔子磬声中，领悟到了孔子，“吾非斯人之徒与而谁与”(《论语.微子》)之悲愿。由此可知孔子在击磬时，他的人格与磬声是融为一体的，这是孔子所追求的。《世家》记载孔子被困陈蔡之野时，谓“孔子讲诵玄歌不衰;” 《庄子.山木.让王》两篇均载，两人作文，事可信的。在人生危难之际尚能以歌安息精神，孔子临终前乃诵泰山、梁木之歌，春秋时代歌亦是诗。《论语.述而》 “子所雅言，诗书执礼，” 《诗》、《书》、《礼》、《乐》，” 这便是儒家教育之精典。

重屏会棋图 五代 周文矩 40.3×70.5cm 绢本设色 北京故宫博物馆

孔子说“吾自返鲁，然后正乐，雅颂各得其所。”(《子罕》)孔子将三百五篇，皆玄歌之，以求合绍、武、雅、颂之音，乐自此可得而述。” 《 论语.述而》载 “子在齐闻绍，三月不知肉味，曰，不图为乐之至于斯也。”(《八佾》“子曰，关睢乐而不淫，哀而不伤。” “子语鲁太师乐曰，乐其可知也。始作，翕如也。从之，纯如也，绎如也，以成。” “子曰，师挚之始，关睢之乱，洋洋乎盈耳哉。”(《秦伯》说明孔子对音乐的欣赏达到了至极之境。以教育为中心是孔子理想中的社会，“颜渊问为邦，”孔子说 “乐则绍舞。” 并将“放郑声”与“远侫人”并列，(《卫灵公》)这是音乐在孔子政治理思中的重要性。

《清明上河图》局部 北宋 张择端 528.7cm x 25.2cm 绢本手卷 藏于北京故宫博物院

道家的老子、庄子，如同儒家的孔子、孟子。老了以后的道家，有杨朱、慎到派别，而发展老子精神成正统的是庄子。老庄的思想富于思辨，其出发点与归宿点乃然落实到现实的人生之上，在否定人生价值的同时又肯定了人生价值，实际上是在虚静中求得了有所成，而不被一般人所了解。老庄建立的概念是“道”，其目标是要求精神与道为一体，亦“体道”，形成了“道的人生观”，完成了由宇宙落向人生的系统，在人生的现实生活中通过技的功夫达到艺术的精神，庄子在庖丁解牛篇已告诉了我们道与技的关系，“庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音;合于桑林之舞(《成疏》：殷汤乐名)，乃中经首之会(《成疏》：经首，咸池乐章名，则尧乐也)。文惠君曰：譆，善哉，技盖至此乎?庖丁释刀曰：臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视。官知止而神欲行。依乎天理…….动刀甚微，謋然己解，如士委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志。善刀而藏之。”技进乎于道。庄子所追求的道，犹如艺术家所呈现最高的艺术精神，其本质相同，所不同是艺术家成就了作品，而庄子成就了艺术的人生，艺术人生是人格的至善完美。老子庄子对美、乐、巧的问题所追求的是“天地有大美而不言”，否定世俗浮薄之美，世俗感官之乐，矜心著意之巧。超越世俗之美与乐，追求“惊若鬼神”与“造化同工的大巧。老子说“天下皆知美之为美，斯恶矣。老子认为世俗之美容易破灭，故此老庄要求的是本质的、根源的、绝对的大美。从“致虚极，守静笃”的人生达到返朴和谐统一。庄子《知北游》说：“圣人者，原天地之美”，又说：“德将为汝美”，从天地大美而引向人性体道人生中的至美至乐，《田子方》引老聃曰：“夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐者，谓之至人”，至人是人的品格与精神及道的统一，是人生完美的境界。

归去来辞图之采菊 明代 陈洪绶 纵31.4cm 绢本设色 美国夏威夷美术馆

“游”是老、庄追求道的人生境界，是精神的安定，自由的王国。庄子的艺术精神，是要成就艺术的人生，使人生得到前所末有的“至乐” “天乐”，让心斋达到精神上永恒的自由与解放，是庄子“闻道”、“体道”、“与天为徒”的人生，是艺术精神的最髙体现。《逍遥游》中有“至人无己，神人无功，圣人无名”，《齐物论》中“今者丧我”，“丧我”，即是“无己”。三无之中“无己”最是关建，是“心斋”与“坐忘”，是庄子精神的核心。“心斋”的意境，便是“坐忘”的意境。心斋与坐忘的历程须要两条路解决，一是消出由生理而来的欲望，使欲望不被心所操纵。二是心与物接时，不要让心对物产生知识活动，排出欲的烦扰，使心随知识无穷的追逐中得到解放，进而增加精神上的自由。庄子在摆脱由生理而来的欲望，撒去心里主体，以忘知的心里状态，使心斋“虚” “静”，从而达到“坐忘”。坐忘的境界，以“忘知”最为枢要，忘知，是忘掉分解性、概念性的知识活动，呈现出虚而待物的纯知觉活动，而这种活动即是美的观照。

庄子为求得精神上的自由解放，精神之落实，必然在其自身人格上达到彻底的完美，而彻底的完美，就是艺术的精神，庄子所描写的神人、真人、至人、圣人，无不可以从此角度加以理解。《老了》《庄子》两书所叙述的人生态度，二者加以比较，老子对祸福计较而来的计议之心多，以至流弊，演变为阴柔权变之术。而庄子要超越这种计议，从心而“遊”，归于艺术的生活状态。所以后世隐逸者，多受庄子影响。《天下篇》“荡漠无形，变化无常。死与生与。天地并与，神明往与。芒乎何之?忽手何适?万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者”。庄子“芴漠无形，变化无常”的无限境界起越了时空境界，对生死长短不资计较，以“死与生与，天地并与”。以无限化神明，“芒乎何之?忽乎何适?”“包罗万物”，庄子以无目的为目的，不求万物所归，亦无目的为万物所归，故“莫足以归”。这一则语是庄子对自己所达到艺术精神无限性的描述。“独与天地精神往来”，是庄子精神的超越，艺术的超越不是形而上学的超越，而是“即自”的超越，即自亦是事物自身，因此庄子的精神超越并非舍离世俗，而是与物有春，“而不敖倪于万物”，亦是“不谴是非，以与世俗处”，说明了庄子从人性自觉中出发，进而完成“即自”的超越，即自亦是不折不扣的艺术精神。因此庄子的思想对后来者艺术创作与民族艺术发展有着深远影响。

东晋 顾恺之 女史箴图　局部　(大英博物馆)

书坛不比武林那般江湖险恶，但也鱼龙混杂，真伪难辨。时下林林总总的书法活动里，不乏旁门左道，且看如下：

一、“长篇巨幅”类

这些年，有不少媒体报道称，某书法家历时多少年手抄完成四大名著，某书法家手书五万个“寿”字献礼北京奥运会，这些作品往往从形式上以惊人的“量”来掩饰其真实水平上的不足。这些作者往往有充足的时间，以退休老人居多。就其书艺的真实水平而言，远远不能称其为家。既然有充足的时间，不去切实地研究如何提高书艺，只是从形式上以多充好，还打着“为奥运献礼”之类的名义，实际上毫无意义。

二、“另类装备”类

武林中人都有自己擅长的武器，比如关二爷的青龙偃月刀，比如孙悟空的如意金箍棒。有些会写几个字的，单凭书艺不敢在人前卖弄，或受名人指点，觅得旁门左道，也弄个另类的毛笔来使枪弄棒——有持重达几十斤铁笔的，有拿拖把当毛笔写个恶俗的繁体“龙”字的，更有甚者用手指和脚趾的，还有把书法艺术嫁接上行为艺术的，用舌头蘸墨写字，还有写在人身上的。若没有书法这个国粹一样的牌子作幌子，这些行为只能说是一群文化流氓的无聊作秀。

三、“反字空字”类

把字正着写都写不好看，反着写倒能迷惑众人的眼睛。还有在一条长长的布条上从背面写空心字的。这类人往往走秀于各类格调不高的电视节目或表演活动，他们写的字脱离传统，不讲笔法，不讲线条，甚至每次写的都是相同的几个字，以雕虫小技招摇过市。

四、“获奖会员”类

如今的大大小小书法比赛此伏彼起，大大小小的书法组织鱼龙混杂，只要参加就能获奖，只要交费就能入会。于是很多书法爱好者乐此不疲地参加这些不规范的比赛和组织，尤其是在信息相对闭塞的地区。这种糟糕的书法文化环境，迷惑了人们对艺术真谛的探求方向。

五、“自创一体”类

书法以“行楷草篆隶”为正宗，偏偏有人在这五种书体里拿不出一种真正擅长的，便堂而皇之地任笔为体，宣称自己创始出“某某体”，或张牙舞爪，或生硬呆板。我始终奉行“没有对传统最虔诚的临摹，就没有最大胆的创新”，那些背离了传统精髓和学习方法的旁门左道，永远不可能进入艺术的最高殿堂。临场作秀，充其量就是一个卖膏药的骗子。

在书法上，我们应该是一个虔诚的学习者，对书法有热爱，也有尊重、有敬畏，诚恳和务实是追求艺术的必要态度。那些对艺术浅尝辄止却热衷卖弄的人，不仅自身水平糟糕，还扭曲了大众对书法的审美观，甚至引起很多人对书法人故弄玄虚的反感!

 

书法欣赏可谓“仁者见仁，智者见智”，不可一概而论，但书法欣赏仍有其基本规律可循，亦非“玄学”之术。笔者以为，欣赏书法是书法在人脑中“再创作”的过程，因此，必先“识形”，次而“赏质”，再而“寄情”，三步逐行，渐入佳境。

书法不同于写字。书法要讲究“法度”，“合法”才能“质美”。其“法”有四。赏得“四法”则入第二境。

一曰字法。

字乃书法之根本。聚点画而成字，点画之间应当“平衡对称，对比和谐，主次得宜，疏密适度，多样统一。”

二曰笔法。

用笔贵在因体而变、稳实丰富;中侧(锋)互换，法出有源;笔力遒劲、力透纸背。

三曰章法。

章法即整幅书法作品的“布白”。它讲究字与字、行与行之间以笔势连绵，气脉畅通、节奏分明，若如“行云流水”。即所谓“疏处可以走马，密处不使透风，计白当黑，奇趣乃出”。

四曰墨法。

墨有六彩之说，即“浓、淡，枯、湿，燥、润”。若能“带燥方润，将浓遂枯”，则可达到“无声而乐的和谐”，“五光十色的神采”，“洒笔以成酣歌，和墨以籍谈笑”的境地。

“书如也，如其学，如其才，如其志。总之曰，如其人而已”(刘熙载语)。书法的目的是“畅寄幽情”。书法艺术的最境界也就是人的精神，人的气质的一种抽象体现与表露。欣赏书法不仅仅是看功力的深厚，看点画、章法的精巧，而是要看作者的精神、胸襟、气质修养。因此，欣赏书法的最高境界是通过书法作品与书法家“对话，交流”。而赏得此境需要赏者“见智”、“见性”，悟得书法之“出法”、“意境”、“气质”之妙理。

一曰出法。

卓越的书法家总是善于在严格的法度之中自由驰骋并施展其创造才能。因此，他们往往任情姿性，纵笔所如，使人看出他们的“无拘无束”，而又不流于“荒诞狂怪”;既有“先圣”的遗风，又有自己的“圣地”，即所谓“出新意于法度之中，寄妙理于放豪之外”。

二曰意境。

书法的意境是指于书法作品中流露出的精神内涵，则在生动的气韵、飞扬的神采以及空间余白所构成的幽深而旷远的意象。如，有的象行军布阵，旗帜飞扬，士马精研;有的象尺幅丹青，疏林远阜，错落有致;有的象江河大川，奔腾浩荡，一泻千里;有的象廻溪曲沼，春水繁花，清幽婉丽;有的象婀娜舞姿，素袖轻扬，一步一形;有的象悠扬乐曲，绕梁三日，牵人情思。这就是书法富于韵致，并且交织着生命节奏的意境。

三曰气质。

常言道，“书为心画”，“字如其人”。书法是书法家抒情达意的特殊语言。如同作家之文，诗人之诗，歌者之声。因此，有独立性、创造精神的人，其书往往风格独具;依赖性强、唯唯喏喏的人，其书往往依傍门户、缺乏个性。性情豪爽英迈之人，其书往往气度恢宏;感情缠绵悱恻之夫，其书往往柔媚有余，劲健不足。志行高洁者，其书往往清气飘洒;格调低下者，其书往往俗气横流。心情恬淡者，其书往往气静端庄、淡泊旷达;追名逐利者，其书往往张牙舞爪、哗而取宠。

他学赵孟頫，可以打几分?

赵氏几乎笼罩了元代及后世书坛，

数百年来，无数书法人从赵的笔下汲取营养。

很明显，今天这位学的也是赵孟頫，

那么，他的字可以打几分呢?

学书法，仅知道临帖还不够，还需要会一个小窍门 —— 读帖!在平常的书法学习中，应该将读帖与临帖有机地相结合。读贴，是对着古代碑帖读，要体味书法其中的奥妙。读帖要动脑，要琢磨帖中每一笔画的形态、走势、韵味 ，理解字的点画、结构和章法，并从中收获书写的技巧。那么，如何读帖呢?

一、对于“字”，看它的提按、顿挫、疾徐、藏露、方圆的用笔技巧。

着重体会书家的“笔力”。古人对此又叫“骨力”或 “骨气”。但是，我们在“三余”动手在宣纸上“临”有困难，那就用手指在空中比着画，也有叫“空临”。这样更易于反复体会每个字的用笔。

二、还要看每篇的章法，字与字之间，行与行之间的首尾相应，上下承接，左右顾盼，递相映带，参差错落，伸缩抑扬及和谐统一。

就是要熟记每一个字的笔法。每周起码要记住一个字。这样时间久了，每个字都达到相当熟悉时，你再临帖或创作时，就会得心应手，挥洒自如了。除此之外，就是逐渐领会和掌握碑帖的主人在写帖的“气”和“神”。这里的“气”也就是专业术语里的“贯气”;一看“形连”，即字与字之间的有形连接;二看“引带”，即上个字的末笔与下个字的首笔锋芒是如何呼应的，也叫“意连”。

三、看“势连”，即字与字之间的俯仰顾盼，笔断意连是如何衔接的。

至于“神”，由于才疏学浅，不敢妄谈。只能说一点点体会，就是书法史上每个书家都有每个书家的各自的特点和风格。康有为讲过一句话“观千帖，方能帖”。我很赞同这个观点。一定要多看。看得多了，你的视野就开阔了。中国有句古话：“不怕不识货，就怕货比货”，不断的相互比较，眼睛就会锐利起来，眼力自然就会增长。

读帖从一点一画入手, 仔细研究和琢磨古人用笔、结字、章法及气势、韵味之妙处。通过阅读，眼观神会, 潜移默化, 以加深理解, 锻炼视觉记忆,丰富、积蓄和提高艺术鉴赏能力。

有句话叫“帖临一本,书观百家”。读帖不仅限于一两本, 古今许多书法家的实践经验证明, 读帖胜于临帖。学习古人，首先要继承和领略书法大家的各人风格，在这个基础上，再去逐步寻求变化。在领略的基础上去寻变化，时而久之日积月累，你的书技定会有很大提高。

隶书，亦称汉隶，是汉字中常见的一种庄重的字体，书写效果略微宽扁，横画长而直画短，呈长方形状，讲究“蚕头雁尾”、“一波三折”。

《汲黯传》写于延估七年(1320年)，被认为是赵孟頫最经典的小楷作品之一。文征明跋赵书《汉汲黯传》称他“楷法精绝”。但据学者研究得出结论，《汲黯传》应该是别人伪托的，写下这篇小楷作品的这个人很可能是俞和。俞和是谁呢?请见本页底部。

赵孟頫《汲黯传》

综观其书落笔迅捷，从容不迫，一气呵成，而无一笔失度;其字体宽和雍容，风骨秀逸，平和简静，有轻裘带之风：大用笔上，提按使转，方圆兼施，还十分讲究笔画间的粗细和累重变化，极富有节奏感;在结体上，法度严谨，挺秀润健，十分讲究字的揖让，国求顾盼有情，故能开阔而不平析，寓丽于苍劲之中。

俞和是谁呢?

俞和，早年得见赵孟頫运笔之法，后返临晋、唐名家碑帖。行、草书，秀雅挺劲，酷肖孟頫。明桑悦云：“紫芝所书，深得松雪笔意，而圭角稍露，比之松雪，正如献之于羲之也。”行、草逼真孟俯，好事者得其书，每用赵款识，仓卒莫能辨。