书法与文字的关系，如影随形，密不可分，其造型可追渊到远古的象形文字，即所谓“依类象形”等。大篆和小篆，都与自然物象有着直接的关系，自然与生活，则是书法艺术创作的源泉，然而，随着历史地不断发展，至今，书法的实用性渐渐退位到微乎其微的地步，书法艺术的欣赏性却水涨船高地得到了体现。
评价一幅好的书法作品，我们往往用“形神俱备“来称赞它。按通常的理解：“形”是指书法中可视的点画结体，章法，墨色等形质;“神”是指这件书法作品的气韵，神采，特别是这件作品所透露出来的个人的气质，风格与学养等，但这仅仅就是一件书法作品而言的，只是整个艺术形式的“个体”而言的，如果我们统观书法这一整体的艺术形式，那它承载的就不仅仅是个人的气质，风格与学养了，而是书法艺术中更为至高无上的精神承载。
几千年来，人类的诞生从畜牧业的个体到进而伦为一个国家的整体。而当时，人类唯一祈求的就是能够风调雨顺，能让自己国家的农业能不断地茁壮成长，因此他们不断的时时关注着与自己农业息息相关的天象，在长期的观察里，人类意识到日月星辰，昼夜交替，寒来暑往，河流岳耸，莺飞草长，这就证明着宇宙中一个根本的观点：万物都在时空中位列有序地互补互动，相互依存，十分和谐。在古人描绘的《太极图》中有形象地表现，图内，黑白二鱼回旋，其阴阳二气浑圆和合，生生不息，变化无穷。
而书法艺术则可视为另一种形式来表现的《太极图》。甚至比《太极图》更为生动形象，气象万千。蔡邕《九势》中云：“夫书肇于自然，自然既立，阴阳生矣，阴阳既生，形势出矣。”每一件成功的作品里，它的每一基本的构件都呈现着潜具的倔强的生命力，十分地充满笔划的“质感”。书法里的每一点一画都应该是沉着而鲜活的，扎实而富有生机的，它具有凝聚的力量，冲破阻力运动前行的力量。古代书法里的点画线条有很多征引此况，例如孙过庭《书谱》里是这样描绘钟，张，二王的书法奥妙：“观夫悬针垂露之异，奔雷坠之奇，鸿飞兽骇之姿，鸾舞蛇惊之态，绝岸颓峰之势，临危据高之行;或重若崩云，或轻如蝉翼，导之则泉柱，顿之则山安。纤纤之乎似初月之出天崖，落落乎犹众星之列河汉。”这段精彩的描绘往往使人不知所云，其实在这奥妙的境象里，我们感受到的不止是书法艺术之美，也是生命力量之美。
古人云：“根本者，阴阳也。”了悟阴阳则大道在心，感而逐通，与天地同心，与日月通行，则智慧自生，方法自来，成功在那，所以说阴阳之道，人生之道，是智慧之道，永恒之道：①阴阳合一，和为贵;②阴阳互生;③阴阳互变;④阴阳相克，制约;⑤阴阳生克，互为互见。在写书法时，必须互相包容，互相渗透，互相贯通，互相合作，做到：“阴不离阳，阳不离阴，阴阳互济。”阴阳的交替是宇宙的根本规律，运用阴阳的无穷变化作为作书的方法，使书法奥妙无穷，要求“动如山河，静如山丘。”又如“行云流水，舒缓飘逸，跌宕有致，轻柔圆滑，连绵不绝，使自己融于天地自然，达到物线两忘，物我一体的境界”行美感目，神美成心。以柔克刚，包含了以静制动，以柔胜强的特点。俗话说：“四两拔千斤”以柔克刚正是《道德经》所强调的。
王羲之《议书》：“二字合为一体，并不宜润，重不宜长，单不宜小，复不宜大。密胜于疏，短胜于长。作字之体，须道正法。字之形势，不得上宽下窄。不宜密，密则如疴瘵缠身，不宜疏，疏则如溺水之禽，不宜长，长则如死蛇挂树，不宜短，短则如踏死虾蟆。此乃大忌，不可不慎。”
在书法作品中，在黑与白，点划，结构与章法等形式的自由运用中处处表现出对统一的和谐关系：提与按，迟与速，轻与重，动与静，方与圆，藏与露，俯与仰，疏与密，开与合，虚与实，浓与淡，枯与润等等相辅相成，相互生发，实际上这正是宇宙中万象阴阳调和的抽象再现，阴阳调和是书法之大本。
书法在门类众多的艺术形式中，它迥然不同于绘画，音乐，戏剧，建筑等。它不对物象作具体的摹拟，写照，象征，他无违章，无渲染，无雕饰，无装扮。书法创作使用了化繁为简，化简驭繁的最为简洁的结构形式，使用了最为凝冻的，净化的线条，因而从容把握了宇宙万物最为根本的结构，使书法更加有了丰富性，涵盖性，更能体现一静一动，一虚一实，一刚一柔的阴阳交合之道，折射出宇宙的规律，生命的现象与人生的感悟，书法也因此成为了“我们民族最为基本的艺术表现形式。”
“自然既立，阴阳生矣。”
冯骥才在“阴阳八卦”中说：“ 天地万物，世间万事，万人万心，各人各心，万花筒赛的，忽悠悠变来变去，怎么才能把它们分清辨清认清理清说清?老祖宗就拿出两个字儿来：阴阳。比太古还古的时候，天地未开，嘛都没有，只有太易太初太素三样。太易是气之始，太初是形之始，太素是质之始，可那时这三样混成无边无际囫囵一大团，看不见，听不到，摸不着，浑浑沌沌朦朦陇胧胧糊糊涂涂飘飘荡荡。老子叫它们：夷、希、微。这时候称做太极，也称太一，又称太无。往后，清气轻，升上去为天;浊气重，降下来为地。这一来，叫做太极生两仪，两仪就是一天一地。老祖宗把它们分做一乾一坤一圆一方一动一静一阴一阳。阴阳一分，天地就出来了，瞧瞧瞧，老祖宗说得多明白!” 确实世界万物，皆可从阴阳中得到说明和分析，书法作为艺术也是如此。
古人说：“根本者，阴阳也。”不明阴阳相生相克的关系则失“易”道根本，了悟阴阳，则大道在心，感而遂通，与天地同心，与曰月同行。则智慧自生，方法自来，成功在即。所以说阴阳之道是宇宙的大道，人生之道，智慧之道，永恒之道。矛盾论强调一分为二，阴阳论强调合二为一，矛盾论强调对立，阴阳论推崇阴阳合一，平衡，协调，和为贵一是阴可以滋生、生助阳，阳也可以滋生、生助阴。阴阳是相生的。这就是阴阳互根。阴无阳无立，阳无阴无成。阴为阳为母，阳为阴为母。阴根于阳。阳根于阴。第二层含义是阴可以衍生生出阳来。阳也可以衍生生出阴来。此生之义就是变化的意思。阴变成阳。阳化为阴。四是阴阳相克。阴克阳限制阳的发展。阴长阳消。阳克阴限制阴的生长。阳长阴消。此为阴阳消长的规律。阴阳彼消此长，此消彼长。相互制约。不允许对方过度的生长。要正确把握阴阳生克的关系。当生则生，生中不忘克。当克则克，克中不忘生。因此孤阴不生，独阳不长。阴中见阳，阳中见阴。
阴阳包含着两种关系，一种是相生关系，另一种相克关系。这两种关系是同时存在于阴阳的两方面之间的。只看到矛盾两方面之间的统一看不到对立是片面的，只看到矛盾两方面的对立关系看不到统一关系也是片面的。因而都是错误的。正确的看法是，要善于在对立中把握统一，又要善于在统一中把握对立。当克则克，相克中求相生。命理与事理要相生。水至清无鱼，人至察无徒。做事不能光讲原则，不能太认真。做人要有点“坏”，当生则生，相生不忘相克。
有如太极拳虚中有实，进中含退:实中有虚，退隐进机。动为虚，静为实，动中寓静，静中有动。开为虚，合为实，开中有合，合中寓开，动静开合，虚实相间，相辅相成。其阳在外是虚，其阴在内是实，阴阳干衡而互济的基本法则不能有丝毫变化。”太极拳是以内形为阴，外形为阳;精神为阴，气势为阳;柔为阴，刚为阳;静为阴(静是指运动时的一种心静神舒休静的状态，非静止之意)，动为阳;在上者为阳，在下者为阴;在前者为阳，在后者为阴。”
“阴阳必须互相包容，互相渗透，互相贯通，互相合作，才能做到所谓的’阳不离阴，阴不离阳，阴阳互济’。”阴阳的原始意义是表示曰光的向背:向曰为阳，背曰为阴。古人认为，太极是天地万物的根源，分阴阳二气，并描绘出太极图来说明宇宙的现象，表示阴阳对立面的统一体。古代哲学家将阴阳看作是宇宙中通贯物质和人事的两大对立面，两者的相互作用是一切自然现象变化的根源，阴阳的交替是宇宙的根本规律。
人们总是希冀事物运动的变化发展能够取得圆满的结果。圆满，才能相对地完美无缺。运用阴阳的无穷变化作为作书的方法，使书艺奥妙无穷。要求在身心合一的基础上“动如江河，静如山岳”，又要求“似行云流水”，舒缓飘逸，跌宕有致，轻柔圆滑，连绵不绝。这不但可以使书者身心俱融于天地，融于自然，达到物我两忘，物我一体的境界，同时，也使观者受到自然之美的感染，得到美的享受。正所谓“形美感目，神美感心”。
以柔克刚包含了以静制动和以弱胜强的特点。俗话说：“四两拨千斤”，以柔克刚正是《道德经》所强调的一点。老子说：“坚强者死之徒;柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折”(《道德经》76章)。一般地说，柔弱的东西代表新生，充满生机;刚强的东西代表盛大，失去生机。柔弱的东西含蓄，具有韧性;刚强的东西显露，具有脆性。柔弱的东西持久;刚强的东西短暂。“抽刀断水水更流”、“滴水穿石”等等都说明了“柔胜刚”的道理。
“舍己从人”是书法笔法于用笔的精华。它是“四两拨千斤”的终点，又是起点。但应注意：“本是舍已从人，多误舍近求远，所谓差之毫厘，谬以千里，学者不可不详辨焉。”“舍己从人”不但使书法在用笔方面进入—层境界，而且使书法在人们的曰常生活方面和精神陶冶方面都享受到“无为而无不为”的无穷乐趣。同时“舍己”的功夫具有忘我无私的品格，它不但是书法功夫，也是修德功夫，使书法从“技”上升到“道”。“为道曰损”(《道德经》48章)，真正进入“舍己”的境界，则需要约繁至简，在众多的规律中抽象出最基本，最简单的规律 ，应物自然。 “舍己”要求得机得势。身心合一，练气归神，气势腾挪。虽动犹静，虽静犹动，浑沌不分，最后进入忘我和天人合一的境界。这时，临帖与创作，全身透空，在身“不知手之舞之，足之蹈之”，在心“有心运到无心处”。自身的小宇宙与天地的大宇宙熔和，书法的练习和创作如进入“无人无法”的妙境。
“舍己从人”有两层意思：其一是“从人”，“以奇用兵”(《道德经》57章);其二是“舍己”，能“载营魄抱一”(《道德经》10章)。“从人”指战术，“舍己”讲实质。我们只有真正把握住书法之本质，才能在书法的形和意中体现和实现自然的阴阳，使书法具的生命力，成为艺术。 上述阴阳学说，如能具体到书法学习和创作中，我们将会更自觉、更主动地实现自由。